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Author:yasukomi
埼玉県狭山市にあるいのちの樹教会の牧師です。
このブログは毎週の礼拝と祈祷会のメッセージを要約したものです。

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210113 民数記6 「現代のナジル人」

民数記6 「現代のナジル人」

 民数記とはその名の通り民の数を記す書。シナイ山と、その40年後にモアブの草原で行われた2度にわたる人口調査に由来しています。内容も、その人口調査の様子と共に、宿営に関する諸々の規定が記され、神の民の奉仕がテーマとなっている書物です。
 1章から9章まで、シナイ山での出来事が記されています。1章で第1回の人口調査の様子が記され、2章で宿営や行軍における各部族の位置。3章4章ではレビ人の数と職務が記され、5章では宿営からの汚れの除去について。6章でナジル人に関する規定が記され、7章で祭壇奉献のためのささげ物について。8章でレビ人の聖別。9章で出エジプト後の最初の過ぎ越しの祭りについてと、行軍のしるしと合図が記されています。
 さて、今日の箇所の6章はナジル人についてです。ナジル人は主のものとして特別に取り分けられた者のことです。彼らには、ぶどう酒や強い酒を絶つこと。頭にかみそりを当てないこと。そして死体に近づかないことが命じられました。ぶどう酒はカナンの地に住む農耕民の産物で、これを絶つことは異教からの分離を意味しておりました。頭にかみそりを当てないとは、つまり長い髪をそのままにするということですが、それはその者がナジル人であることの目に見えるしるしとされました。死体に近づかないことは、もちろん汚れから身を守ることです。酒を断ち、髪を切らず、死体に近づかない。この3つを守ることで、彼らはナジル人として神に仕える者とされたのです。なぜ、このような制度があるかと言いますと、基本的に宿営において神に仕えるのは、祭司やレビ人と決まっていたからです。祭司やレビ人は生まれ持っての家系として宿営の奉仕などに就く働き人でした。けれど、祭司やレビの家系では無い者でも、宿営での奉仕に携わることができます。それがつまりナジル人となることでした。つまりナジル人は特別な誓願を立てることで、自発的に主の働き人となった人々のことなのです。ですから、神はこの特別の請願に免じて、祭司でもレビ人でもないその者をナジル人として用いられるのです。
 聖書には、このナジル人についての記録が幾つか残されています。皆さんがすぐに思いつくところはサムソンではないでしょうか。不妊であったマノアの妻は、主の使いから男の子を産むと告げられ、ぶどう酒や強い酒を飲んではならない。汚れた物をいっさい食べてはならない。と命じられます。なぜなら、その子は神にささげられたナジル人だからだと言うのです。生まれた子はサムソンと名付けられ、お告げ通りナジル人として育てられるのです。主から特別の力を授かったナジル人サムソンはペリシテとの戦において活躍いたします。若い獅子すらも引き裂く怪力サムソン。ろばのあご骨を振り回して1000人のペリシテ兵を打倒します。しかし、ペリシテの遊女デリラに溺れ、ナジル人の請願である髪の毛を剃り落とされ、力を失って捕えられるのです。サムソンは士師の中でも決して褒められた人物ではありません。女性関係にだらしなく、がさつで、横柄。お世辞にも神の器として相応しいとは到底思えません。けれど、彼は主に用いられます。それは彼が主に請願を立て、ナジル人として選ばれたからでした。ナジル人に問われるのは、その人柄ではありません。その徹底的な献身です。異教の風習を排除し、自らの身を清める。そして自らがナジル人であることを内外に知らしめることで、その覚悟に退路を塞ぐ。この徹底さのゆえにナジル人は用いられるのです。けれどサムソンは徹底できませんでした。デリラにその秘密を漏らしてしまいます。サムソンは主からの力を失い捕らえられます。哀れサムソンは死を間際に力を取り戻しますが、もはやその死を避けることはできず、多くのペリシテ人を巻き沿いにして死んでいくのです。
 さて、実はもう一つナジル人についての記述が聖書にあります。最後の晩餐でのイエス様の宣言です。「わたしはあなたがたに言います。今から後、わたしの父の御国であなたがたと新しく飲むその日まで、わたしがぶどうの実からできた物を飲むことは決してありません。」聖餐式の制定の場面で語られるこの言葉は、イエス様がこの後死に行くことを暗示し、また過ぎ越しの祭りの廃棄を意味しております。しかし、それだけではありません。このところで語られる「ぶどうの実からできた物」とは、「飲むことは決してありません。」と続きますからぶどう酒のことだとわかります。けれど聖書のほとんどの場面では、ぶどう酒のことをこのように回りくどく言うことはありません。「ぶどうの実からできた物」という表現で他に使われるのは、実はこのナジル人の請願を立てる項目で記されるのみです。イエス様が単に「ぶどう酒」ではなくて、わざわざ「ぶどうの実からできた物」と言われたのには、このナジル人の請願を意識されていることは明白です。つまり神に自身を捧げるナジル人の誓約の如く、ご自身を神に捧げられるイエスの誓約。イエス様が徹底してご自身を捧げることの覚悟がこのところで語られているのです。
 ナジル人の規定を思うとき、レビ人ではないものが、自らの意思で主に仕える道が用意されているということに驚きと感動を覚えます。神の全能を思うとき、私たちの道はすでに決められているように思えるでしょうか。主の器とされるのは、特別な、主からの召命を受けた一部の人たちだとです。けれど、全てのキリスト者が自らの決意をもって主に仕える道が用意されていることを、ナジル人の存在が証明しています。ですから、私たちが主の器とされるかどうかは、ただ主の御心だけではありません。私たちの決意でもあるのです。異教の文化になびかず、一切の汚れを避け、キリスト者であることの旗印をはっきりと掲げる者は、現代のナジル人です。私たち一人一人がナジル人としてこの地に遣わされる器となることが大事なのです。

210110 ルカ5:33-39 「新しいいのちには新しい生き方を」

ルカ5:33-39 「新しいいのちには新しい生き方を」

 律法学者たちはイエス様を非難します。「ヨハネの弟子たちはよく断食をし、祈りをしています。パリサイ人の弟子たちも同じです。ところが、あなたの弟子たちは食べたり飲んだりしています。」
 元々律法では年に一度の第七月十日の贖罪日の断食が命じられておりました。またゼカリヤの時代には、エルサレム滅亡とバビロン捕囚を教訓として忘れないために、4月と5月と7月と10月の四度の断食がなされる習慣が始まりました。ユダヤ人たちは国家レベルで断食をして、悔い改めのときをもっておりました。しかし、それとは別に、パリサイ人たちは、週に2日月曜日と木曜日に断食を行っておりました。ヨハネの弟子たちはそれ以上に断食を行って、禁欲的な生活をしていたようです。
 一般的に、断食とは熱心な祈りと悔い改めの告白の手段として用いられてきたのです。しかし、自発的な信仰告白的な断食は、次第に形骸化し、その行為自体が目的となっていきました。祈りと悔い改めのために断食をするのではなくて、断食のための断食。つまり断食という肉体的苦痛に耐えている自分を示すために断食する。信仰の度合いを誇るために行なわれたのです。
 本末転倒とはこのことです。もちろん聖書はことある毎にこのことを戒めております。「わたしの好む断食とはこれではないか。悪の束縛を解き、くびきの縄目をほどき、虐げられた者たちを自由の身とし、すべてのくびきを砕くことではないか。」(イザヤ58:6)けれども、イエス様の時代の断食はまさにそのようなものに成り果てていたのです。
 パリサイ人とヨハネの弟子たちの非難めいた質問に対して、イエス様は3つの譬えを語られます。
 一つ目は34-35節。花婿の譬えです。結婚式で断食をすることは、もちろん相応しい行為ではありません。結婚式というのは喜びの席であって、悲しみのときではありません。パリサイ人たちは、断食をしないイエス様や弟子たちを不信仰だと非難しました。しかし、そうではありません。すべてのことには相応しい時があるのです。今は喜びのときです。なぜならその人はキリストといるからです。断食には断食に相応しい時があります。それは花婿が取り去られるときです。そうすれば、断食に似つかわしい、悲しみがやって来るでしょう。イエス様はこの譬えから、喜びの時には、喜びに相応しい生き方があり、悲しみの時には、悲しみに相応しい生き方がある。イエス様と共にあるかどうかで、信仰者の生き方、ライフスタイルが変わるとおっしゃっておられるのです。
 これは単なる断食のことだけではありません。信仰者の生き方、全般についての問題であります。
36節です。古い衣というのは全体的にくたびれていて、少しの無理があっても耐えられません。ほころびがあります。そこに新しい布切れで継ぎますと、新しい部分は丈夫でも、その周囲は余分な力が加わって破れてしまいます。同じように、新しいキリストにある生き方をとって、古いユダヤ教の生き方をつくろったとしても、それは破綻してしまうのです。パリサイ人たちは、なぜあなたの弟子たちは断食をしないのかと問いました。しかし、それは彼らがイエス様の弟子とされたからです。彼らはイエス様と出会って、すでに新しい生き方に入れられているからです。それは、何かユダヤ教の律法による生き方を補うためではありません。
 また、イエス様は別の譬えを語られます。37-38節です。新しいぶどう酒と古い皮袋。これは相容れないものです。古い皮袋は弾力を失って固くなっています。このような皮袋に勢い良く発酵する新しいぶどう酒を入れれば、発酵による圧力によって古い皮袋は張り裂けてしまうのです。新しい皮袋であればこそ、柔軟に膨らんで発酵の圧力に耐えることができるのです。新しいぶどう酒とは何でしょう。それは新しい命です。新しい皮袋とは何でしょう。それはキリストにある生き方です。これはセットです。「新しい命」を、「古い皮袋」にいれることはできないし、「古い命」のまま「新しい皮袋」「新しい生き方」に入ることはできません。新しい命には新しい生き方があるのです。
 新しい命に生きる者には、古い生き方の人たちから時に非難めいた声もあるでしょう。「なぜあなたはそうなんですか。」「なぜ昔からの慣習に従わないのですか。」しかしこれは当然です。私たちは古い生き方をしていないからです。ですから、その時はぜひ答えたいものです。「それは私がもう新しい命をいただいた者だからです」とです。

210103 ピリピ4:10-13  「そこにある恵み」

210103 ピリピ4:10-13  「そこにある恵み」

 ソロモンはⅠ列王記8:37-39で「この地に飢饉が起こり、疫病や立ち枯れや黒穂病、いなごやその若虫が発生したときでも、敵がこの地の町々を攻め囲んだときでも、どのようなわざわい、どのような病気であっても、」と言っています。今はまさにソロモンの祈りが適用されたかのような状況ですね。私たちは中世のペストやコレラに匹敵するような歴史的疫病に襲われています。そのような状況を想定して、ソロモンは何というのか。「だれでもあなたの民イスラエルが、それぞれ自分の心の痛みを知って、この宮に向かって両手を伸べ広げて祈るなら、どのような祈り、どのような願いであっても、あなたご自身が、御座が据えられた場所である天で聞いて、赦し、また、かなえてください。」であります。ソロモンは今まさに、この災いの中で、宮に向かって祈れと言っています。
 このコロナの状況の中で例えば国の対応に文句を言う人は沢山いらっしゃるでしょう。また自衛のために色々と知恵を巡らせる方も多いでしょう。けれど、この困難の中で、神の前に自身の信仰を問いただす人はほとんどおりません。けれど信仰者にとっては、やっぱりそこが大事だとソロモンは言うのです。耐えて耐えて過ごせば、やがてはワクチンが行き届いて、コロナウィルスの拡大は収まるのかもしれません。けれど、仮に私たちがその時を無事に迎えることができたとして、私たちはああ収まって良かったということだけで、この出来事を総括して良いものでしょうか。この出来事を通して語られる主のみこころを探り求めることはしないでしょうか。少なくとも私にとって、あの試練には意味があった。そう思えることが大事ではないでしょうか。
 年間聖句はピリピ書から選ばせてもらいました。どんなことでもできるというのは、事実ではありません。獄中にいるパウロにできることは制限されています。けれど、彼の心は何ら制限されません。不自由な生活の中でも、彼の心は自由で感謝に満ち足りています。なぜなら、主なる神が彼を強くしてくださるからです。ソロモンの祈りをパウロは実践いたします。不自由さの中で、彼は自らを省み主に立ち返ります。すると、そこには貧しさの中で助けてくださる主がおられるのです。もちろん富んでいるときに用いてくださる主がおられます。病の時にこそ励ましてくださる主がおられます。その境遇でなければ知れることのない主の取り扱いがそこには確かにあるのです。
 ローマの獄中にあって、パウロは思うままに旅することも、出かけていくこともできません。けれどパウロは獄中に置かれているからこその恵みに気付きます。それはピリピの人々との交わりの確かさです。14節には「それにしても、あなたがたは、よく私と苦難を分け合ってくれました。」とあります。パウロの苦難に、身を翻して去っていく人がいます。石を投げ、罵声を浴びせる者もおります。しかし一方で、寄り添い、駆け付けてくれるピリピの兄弟たちがいたのです。もちろん、これまでもピリピ教会とパウロとは親しい関係にありました。けれど今、この獄中にあって、ピリピ教会の人々の存在がこれまで以上に大きな支えであることにパウロは気付くのです。こういうのは忙しく活躍しているときには見落としがちです。その時その時に一生懸命で、がむしゃらに前に進んでいるときには、案外感謝が抜け落ちたりします。自分の手柄にしてしまいがちです。実は私たちは困難の中で、立ち止まる中で、そこにある恵みに気付くのです。これはパウロの例です。もちろん、私たち一人一人に恵みがあり、感謝があります。
 入院中のS姉妹の近況を時々お聞きします。術後の回復のために治療を続けておられます。痛みがあるとも聞いています。けれど、姉妹の近況の最後はいつも神への感謝で終わるのです。これまでの人生の中で、一番神様と身近に過ごせていると感謝されています。私はこれは単なる強がりではないと思います。姉妹は本当に感謝しているのです。姉妹はそこに無いものではなくて、そこにある恵みを見ているからです。姉妹の信仰は、私たちに信じることの確かさを知らしめてくれています。パウロの言葉の真実を告げてくれています。
 私たちは困難の中で、どのように信仰を保つべきでしょうか。それは私を強くしてくださる方と共にいるということに尽きます。では、どうすれば共にいられるのでしょうか。どこかに行けばいいのでしょうか。刺激のある新しいことを始めれば良いでしょうか。いえ、その困難の中にも、主は共にいてくださっています。コロナ禍にあって、私たちのできることは制限されています。長い自粛生活に嫌気がさして、神様に愚痴の一つ、文句の一つもつきたくなるところです。けれどです。困難の中で私たちは主に愚痴るわけですが、では順調なときなら、十分に主に感謝していたのでしょうか。困った時だけのという例のあれではないでしょうか。困難の中にも、順調の中にも、主は共にいてくださるお方です。ですから、今こそ知れる恵みはやはりあるのです。戦火の中でも生まれてくる命があります。焼け落ちたその跡に残される切り株があります。苦難が私に向けられた恵みの全てを打ち消すのではありません。苦難ばかりに目を奪われて、私たちが見ていないだけです。主と共にあることの幸いは、その時々の主の御声に聞き従うことにあるのです。

201227 マラキ4:1-6 「見よ、その日が来る。」

マラキ4:1-6 「見よ、その日が来る。」

 エズラがバビロン捕囚からの第2次帰還民の帰還したとき、ユダの民は堕落しきっていました。周囲の異民族と結婚し、神殿礼拝を無視して、異教的風習に染まり、偶像礼拝に陥っていたのです。あんなにも熱狂的に神殿の再建を祝った民が、わずか半世紀で信仰を見失う。いったい何があったのでしょうか。それはゼルバベルの指導の下、神殿再建を果たしたにも関わらず、民の暮らしは改善されなかったからです。つまり、彼らは神の宮を再建すれば、神からの溢れんばかりの祝福があると期待していたのです。ハガイを通して語られた主の約束には次のようにありました。「わたしはすべての国々を揺り動かす。すべての国々の宝物がもたらされ、わたしはこの宮を栄光で満たす。──万軍の【主】は言われる──銀はわたしのもの。金もわたしのもの。──万軍の【主】のことば──この宮のこれから後の栄光は、先のものにまさる。」ところが、そうはならなかった。彼らの生活は相変わらず貧しいまま。いえ、貧富の差が拡大した分、生活はより厳しくなっていったのです。期待が外れます。一体何のために神殿を再建したのか。すべての国々の宝がもたらされるのでは無かったのか。彼らは報いてくれない神に失望して、それぞれ偶像に頼り、欲望のままに過ごして、現実逃避するようになっていったのです。この後、エズラのもとで民は再び信仰に立ち返っていきますが、それと前後するように用いられたのが、この預言者マラキでした。
 マラキ3:14-15には、当時の民の言い分が記されています。「あなたがたは言う。『神に仕えるのは無駄だ。神の戒めを守っても、万軍の【主】の前で悲しんで歩いても、何の得になろう。今、私たちは高ぶる者を幸せ者と言おう。悪を行っても栄え、神を試みても罰を免れる』と。」彼らが何に躓いたのか。彼らは信仰に躓いたのです。ちっとも変わらない生活にうんざりしたのです。悪人ばかりが得をして、正直者が損をする現実が馬鹿馬鹿しくなったのです。これは、真面目な人ほど感じる葛藤です。
 情報を握って、元手がある一部の人だけが豊かになる時代。一億総中流と呼ばれた時代はとうに去り、コロナ禍にあってますます格差は広がっていくでしょう。労働弱者は切り捨てられ、逆に切り捨てる覚悟のある者だけが生き残る。そんな時代に、隣人愛だの、奉仕の精神だのと言っていては損を見るだけ。嘘の一つもついてでも、賢く世間を渡り歩くことが大事と、世の声が聞こえてまいります。・・・最初はそんなことないと思います。損をしても仕えようと思います。けれど、一向に報われない。繰り返すほどに心が疲弊し、やがてもう、どうでも良くなってくるのです。
 Ⅰヨハネ2:16には「すべて世にあるもの、すなわち、肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢は、御父から出るものではなく、世から出るものだからです。」とあります。私たちは世のものに引っ張られるのです。だからと言って霞を食べて生きることはできません。私たちは肉の糧を得るために懸命に働かなくてはならない。生活しなければならない。ですから世にある限り、この葛藤は切り離せないのです。なら一層のこと、それを受け入れて、毎日を欲望のままに好き放題に生きたほうがいい。そう考えてもおかしくないですし、事実、そのようにする人は沢山いるのです。Go to eatキャンペーンが始まった当初、最低金額の食事でポイントの差額を設けることが現代の錬金術と話題になりました。4人以下の静かな会食が勧められる中、例年通りに忘年会を行う議員たちもおりました。世の中は私たちに、正直者は馬鹿者だと教えているようです。色んな抜け道を使って賢く生きるのが成功者なんだと教えるようです。けれど、マラキはそうではないと語るのです。
 神に失望した民に、マラキは「見よ、その日が来る。」と警告します。私たちの生き方が神によって清算されるその日がやって来ると言うのです。私たち信仰者はここを見なければなりません。自分の好き勝手に生きる、高ぶる者、悪を行う者は全てを失います。けれど主の名を恐れ、主に従う者は永遠の祝福に与るのです。
 私たちの日常は様々な困難に満ちています。私たちは思います。信仰がなければどれだけ楽だろうか。神を知らなければ、どれだけ悩まないだろうか。けれど違います。信仰を捨てれば困難がなくなるなんてのは妄想です。なぜなら全ての者は「一度死ぬことと死後にさばきを受けることが定まっている」からです。困難の無い人などいません。けれど、私たちはその困難の中でも、やがて来る栄光を見ることができます。困難は決して絶望ではないことを知るのです。
 大事なのは世の声に流されず、神の声に聞き従うことです。世の正義は過半数の正義です。それは移り変わるものです。けれど、神の正義は永遠です。ですから私たちは神の声に聞き、神の声に従うのです。

201223 ルカ2:1-21 「クリスマスの恵み」

ルカ2:1-21 「クリスマスの恵み」

 イザヤ53:2には「彼には、私たちが見とれるような姿もなく、輝きもなく、私たちが慕うような見ばえもない。」とあります。救い主であるイエス様がベツレヘムの貧しい家畜小屋でお生まれになり、飼葉桶に寝かされたことは、偶然が重なりあった結果のように見えて、実は全て主のご計画でありました。イエス様はどのような所でお生まれになることができました。母マリアがリラックスして出産できる我が家を選ぶこともできましたし、誰もがその誕生に平伏すように王宮の特別な一室でお生まれになることもできました。けれど、あらゆる可能性の中で、イエス様は飼葉桶に寝かされることを選ばれました。そこには、確かにイエス様の意思があり、目的があります。イエス様の誕生はそのような貧しさの中でなければならなかったのです。
 当時の羊飼いは人々から阻害されていた職業でした。羊飼いに対する私たちのイメージはとても牧歌的かもしれません。大きな家畜小屋に羊を住まわせ、日中は羊を連れて野原を駆け巡り、夜は小屋に帰って来て、搾り取った乳でチーズなどをこしらえる。アルプスの少女ハイジのおんじのようなイメージです。けれど、当時のイスラエルでの羊飼いは全く違います。彼らは土まみれ、汗まみれになりながら、何か月も山の中に点在する放牧地を転々と渡り歩くのです。夜は石で即席の囲いを作り、その中に羊を入れて、自分はその入り口に陣取って、野宿をいたします。彼らは決して優男ではありません。筋骨隆々、髪も髭も伸び放題。獣臭を体に染み込ませ、しかも神殿礼拝を守らない彼らの存在は、多くの人には罪人であり野蛮人と映り避けられておりました。その証拠に国中が大騒ぎとなる住民登録に彼らは加わっていません。彼らは相も変わらず野宿をして羊の番をしています。つまり彼らは住民として数えられなかったのです。彼らは社会から、人々の中から避けられ、失われた者とて扱われました。彼らの人生にスポットライトは当たりませんでした。だからこそイエス様の誕生は家畜小屋でなければならなかった。だからこそ飼葉桶でなければならなかった。なぜなら、それ以外の場所でイエス様が生まれていたら、羊飼いたちは到底、救い主のもとには来れなかったからです。イエス様が立派な宿屋でお生まれになっていたらどうでしょう。扉のかかった屋内でお生まれになっていたらどうでしょう。羊飼いたちは門前払いをされて終りです。けれど、イエス様は貧しい家畜小屋にお生まれになった。だから羊飼いたちはイエス様にお会いすることができた。救い主の誕生に出くわすことができたのです。
 しかしこのことは偶然ではありません。イエス様誕生の最初の目撃者として、彼ら羊飼いが選ばれたということは、主のご計画に他なりません。
 イエス様がベツレヘムの家畜小屋でお生まれになった日の晩、ベツレヘムの郊外で、野宿で羊の夜番をしていた羊飼いの下に、御使いが現れて言いました。「恐れることはありません。見なさい。私は、この民全体に与えられる、大きな喜びを告げ知らせます。今日ダビデの町で、あなたがたのために救い主がお生まれになりました。この方こそ主キリストです。あなたがたは、布にくるまって飼葉桶に寝ているみどりごを見つけます。それが、あなたがたのためのしるしです。」「あなたがた」とは誰のことでしょうか。「この民全体に与えられる、大きな喜び」とありますから、それは神の民イスラエルだと言われるでしょうか。もっと大きな視点に立って、この世界の全ての人を指して、「あなたがた」なんだと言われるでしょうか。確かに神の救いのご計画は、イスラエルであり、全世界でしょう。けれど、やっぱりここでは「あなたがた」とは「羊飼いたち」を意味しているのです。彼ら羊飼いを、イスラエルや全人類の代表とするのは、いささか無理があります。彼らは代表どころか、神の民イスラエルから爪はじきにされていた人々だからです。むしろ彼らが代表しているのは数に数えられない者。陽の当たらない者たち。そのような者たちに向けて、主は「あなたがたのためのしるし」と語られるのです。
 ですから主イエスの誕生の知らせが、誰よりも先に羊飼いのもとにあったことは、主イエスが貧しい者と共にあるということを意味しているのです。富んでいる者ではなく、貧しい者。喜んでいる者ではなく、悲しんでいる者。賞賛を浴びている者ではなくて、人知れず失われている者。後にイエス様は「人の子は、失われた人を捜して救うために来たのです。」(ルカ19:10)と言われましたが、まさしく、イエス様はその誕生の時より、失われた人と共におられる方だったのです。