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Author:yasukomi
埼玉県狭山市にあるいのちの樹教会の牧師です。
このブログは毎週の礼拝と祈祷会のメッセージを要約したものです。

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210103 ピリピ4:10-13  「そこにある恵み」

210103 ピリピ4:10-13  「そこにある恵み」

 ソロモンはⅠ列王記8:37-39で「この地に飢饉が起こり、疫病や立ち枯れや黒穂病、いなごやその若虫が発生したときでも、敵がこの地の町々を攻め囲んだときでも、どのようなわざわい、どのような病気であっても、」と言っています。今はまさにソロモンの祈りが適用されたかのような状況ですね。私たちは中世のペストやコレラに匹敵するような歴史的疫病に襲われています。そのような状況を想定して、ソロモンは何というのか。「だれでもあなたの民イスラエルが、それぞれ自分の心の痛みを知って、この宮に向かって両手を伸べ広げて祈るなら、どのような祈り、どのような願いであっても、あなたご自身が、御座が据えられた場所である天で聞いて、赦し、また、かなえてください。」であります。ソロモンは今まさに、この災いの中で、宮に向かって祈れと言っています。
 このコロナの状況の中で例えば国の対応に文句を言う人は沢山いらっしゃるでしょう。また自衛のために色々と知恵を巡らせる方も多いでしょう。けれど、この困難の中で、神の前に自身の信仰を問いただす人はほとんどおりません。けれど信仰者にとっては、やっぱりそこが大事だとソロモンは言うのです。耐えて耐えて過ごせば、やがてはワクチンが行き届いて、コロナウィルスの拡大は収まるのかもしれません。けれど、仮に私たちがその時を無事に迎えることができたとして、私たちはああ収まって良かったということだけで、この出来事を総括して良いものでしょうか。この出来事を通して語られる主のみこころを探り求めることはしないでしょうか。少なくとも私にとって、あの試練には意味があった。そう思えることが大事ではないでしょうか。
 年間聖句はピリピ書から選ばせてもらいました。どんなことでもできるというのは、事実ではありません。獄中にいるパウロにできることは制限されています。けれど、彼の心は何ら制限されません。不自由な生活の中でも、彼の心は自由で感謝に満ち足りています。なぜなら、主なる神が彼を強くしてくださるからです。ソロモンの祈りをパウロは実践いたします。不自由さの中で、彼は自らを省み主に立ち返ります。すると、そこには貧しさの中で助けてくださる主がおられるのです。もちろん富んでいるときに用いてくださる主がおられます。病の時にこそ励ましてくださる主がおられます。その境遇でなければ知れることのない主の取り扱いがそこには確かにあるのです。
 ローマの獄中にあって、パウロは思うままに旅することも、出かけていくこともできません。けれどパウロは獄中に置かれているからこその恵みに気付きます。それはピリピの人々との交わりの確かさです。14節には「それにしても、あなたがたは、よく私と苦難を分け合ってくれました。」とあります。パウロの苦難に、身を翻して去っていく人がいます。石を投げ、罵声を浴びせる者もおります。しかし一方で、寄り添い、駆け付けてくれるピリピの兄弟たちがいたのです。もちろん、これまでもピリピ教会とパウロとは親しい関係にありました。けれど今、この獄中にあって、ピリピ教会の人々の存在がこれまで以上に大きな支えであることにパウロは気付くのです。こういうのは忙しく活躍しているときには見落としがちです。その時その時に一生懸命で、がむしゃらに前に進んでいるときには、案外感謝が抜け落ちたりします。自分の手柄にしてしまいがちです。実は私たちは困難の中で、立ち止まる中で、そこにある恵みに気付くのです。これはパウロの例です。もちろん、私たち一人一人に恵みがあり、感謝があります。
 入院中のS姉妹の近況を時々お聞きします。術後の回復のために治療を続けておられます。痛みがあるとも聞いています。けれど、姉妹の近況の最後はいつも神への感謝で終わるのです。これまでの人生の中で、一番神様と身近に過ごせていると感謝されています。私はこれは単なる強がりではないと思います。姉妹は本当に感謝しているのです。姉妹はそこに無いものではなくて、そこにある恵みを見ているからです。姉妹の信仰は、私たちに信じることの確かさを知らしめてくれています。パウロの言葉の真実を告げてくれています。
 私たちは困難の中で、どのように信仰を保つべきでしょうか。それは私を強くしてくださる方と共にいるということに尽きます。では、どうすれば共にいられるのでしょうか。どこかに行けばいいのでしょうか。刺激のある新しいことを始めれば良いでしょうか。いえ、その困難の中にも、主は共にいてくださっています。コロナ禍にあって、私たちのできることは制限されています。長い自粛生活に嫌気がさして、神様に愚痴の一つ、文句の一つもつきたくなるところです。けれどです。困難の中で私たちは主に愚痴るわけですが、では順調なときなら、十分に主に感謝していたのでしょうか。困った時だけのという例のあれではないでしょうか。困難の中にも、順調の中にも、主は共にいてくださるお方です。ですから、今こそ知れる恵みはやはりあるのです。戦火の中でも生まれてくる命があります。焼け落ちたその跡に残される切り株があります。苦難が私に向けられた恵みの全てを打ち消すのではありません。苦難ばかりに目を奪われて、私たちが見ていないだけです。主と共にあることの幸いは、その時々の主の御声に聞き従うことにあるのです。

200205 ピリピ3:1-11 「見えるしるしに頼らず」

ピリピ3:1-11 「見えるしるしに頼らず」

 パウロが初めてこの町を訪れた時、町外れの祈りの場で紫商人のルデヤと出会い、また看守たちが信仰を持ち、欧州における最初の教会が設立されました。それはつまり、ユダヤ人が改宗したのとは違い、ピリピ教会の人々は皆、パウロの語る福音によって導かれた人たちだったということです。ピリピ教会は生みの親パウロを慕い、経済的に援助し、パウロが投獄されたときにはエパフロデトを派遣して、その働きを支え続けました。パウロはそんなピリピ教会に対して、感謝の言葉を惜しみません。この手紙は別名感謝の手紙とも言われるほど、パウロのピリピ教会を想う気持ちが溢れています。
 そんな中、この3章では、ピリピ教会に降り掛かったある問題を取り上げています。それがユダヤ主義キリスト者の台頭です。パウロが去った後、ピリピ教会のユダヤ的な考えに引っ張られる人たちが力を持つようになり、律法を守ること、つまり割礼を受けなければ救われないと強要するようになっていったのです。
 パウロは律法による義を退けます。そんなのは無駄だと言います。なぜなら、パウロほどに律法による義を立てることに熱心であった者はいないからです。彼は経験者です。だからこそわかる。そんなことに時間も労力も費やすのは損でしかない。大事なのは、「律法による自分の義ではなくて、キリストを信じる信仰による義」に他ならないとです。
 律法を守ることによって立てられるのは自分の義です。しかし、それはどこまで行っても神の義に至ることはありません。律法で守るべきはその字面ではありません。その律法に込められた神の御心です。割礼というのは神の民とされた者のしるしです。神の民は割礼を受けなければならない。けれど、割礼を受けたから神の民とされるということではないのです。割礼というのは、当時のエジプトやカナン地方においても行われていた儀式ですし、広く世界中で見られる衛生予防上の習慣でもありました。ではそれらの割礼を受けた皆が神の民であるかというとそうではありません。そこには神が選んだという一方的な関係が結ばれていたのです。割礼はこの恵みに対する応答の手段に過ぎません。
 けれど、パウロが去った後、ピリピの人々はこの目に見えるしるしに頼ったのです。一世代のキリスト者たちは、復活のイエス様と出会った感動の中で信仰を得ました。けれどピリピの教会の人々はイエス様を直接見ることのない第2世代のキリスト者でした。彼らは信仰によって救われました。けれど、見えないものを信じることは難しいのです。迷いやすいのです。肉体に決して消えることのない救いのしるしを持っていたい。それは彼らの弱さからくる誘惑です。けれど、同じ誘惑は私たちのうちにもあるのです。目に見えるところで、自分の信仰を測りたいという誘惑です。そうしないと不安だからです。信仰の歩みはある意味で今まで得と思っていたことを捨てて、損と思うことを拾うことです。今までの価値観が全くに変わってしまうことです。これはある意味で恐ろしいことです。それはこの世の評価がひっくり返るということです。今までは清濁併せ呑んで、結果を出してきました。けれど、私たちは神の前に正直に生きるようになった。それは融通の効かない生き方です。結果も、評価も、価値観も、ひっくり返る経験です。にも関わらず、新しい生き方が神に喜ばれているかどうか、評価されているかどうかは私たちには見えないのです。だから、私たちは見えるものに頼りたくなります。功績を積み、誰もが認める救いのしるしを手にしたくなります。そういう信仰のあり方は今までの価値観の邪魔をしないからです。
 けれど、恵みは一方的なものです。そうでなければ、私たちが救いに与ることはかなうはずがありません。罪の問題は私たちが何を体験したから、私たちがどう努力したからと言って済む単純な問題ではありません。罪のために神の御子を殺さなければならなかったのです。私たちは信仰を測りたい誘惑があります。行いによって自分の義しさを数えたくなります。けれどそれはやはりどこまで行っても自分の義なのです。神の義は、私たちがどうこうすることで満たされることはありません。神の義は神によってでなければ。だからこれは恵みです。キリストを信じる信仰に基づいて、与えられるキリストの義なのです。

180311 ピリピ4:4 「喜びの秘訣」

ピリピ4:4 「喜びの秘訣」

 御霊の実の2番目は「喜び」です。御霊が働かれる時、喜びがある。これが聖書の記すところです。教会にいる一人ひとりに喜びがあるとき、教会は世に対して光となります。一方で、教会に喜びがなければ、教会は世に対する言葉を失うのです。
 けれど、喜ぶということは言うほど容易いことではありません。わかっていても喜べないという時は誰しもあるのです。忙しすぎて余裕がない。自分のもっとも気にしている点を指摘されて凹んだ。精一杯に取り組んできた案件が失敗に終わって落ち込んだ。その失敗を人前で指摘されて笑い者にされて恥ずかしかった。クラスの誰もが味方してくれない中で、必死に作り笑顔をした・・・。いつも喜んでいなさいとは、もちろん、そうできれば良いに決まっていますが、私たちの日常を考えれば如何に非現実的かと思わざるを得ません。
 ではパウロはどのような意味で勧めているのでしょうか。たとえば、喜べない状況においても、無理にでも喜ぶようにすれば、だんだんそれを喜べるようになる。いわゆるポジティブ・シンキングの勧めなのでしょうか。そうではないと思います。なぜなら、喜びなさいと命じるパウロは、この時獄中におり、普通に考えれば喜べるような状況にはないからです。けれど、彼の手紙を読みますと、彼はそこかしこに喜びを語っています。それは決して無理している様ではありません。心から喜んでいる。つまりパウロが「いつも喜んでいなさい。」と言う時、それはたとえ困難な状況の中でも「いつも喜んでいられる」という実体験をもとに語っているのです。
 なぜパウロは困難な状況の中でも、喜びを見いだせるのでしょうか。4:1ではパウロはピリピ教会の人々を「私の愛し慕う兄弟たち、私の喜び、冠よ。」と呼びます。つまり喜びの原因はあなたたちだと言っています。この手紙の至る所で同じように言います。実はピリピ書に留まらず、新約聖書で「喜び」という言葉が使われるとき、ほとんどは自分のことではなくて、相手を喜ぶという意味で使われています。ここにどんな状況の中でも喜ぶことの秘訣があります。つまり、喜びというのは自分の状況を見て無理して笑顔を作ることではなくて、誰かとの関りの中で湧いてくるものだということです。
 たとえば皆さんがオリンピックで金メダルを獲ったとします。苦労して苦労してようやくつかんだ金メダル。けれど、誰もそのことに関心を寄せてくれない。喜んでくれないとしたらどうでしょう。空しくはないでしょうか。逆に、たった一人でも自分の頑張りを労ってくれて、喜んでくれたなら、その存在はどれほどの喜びでありましょうか。喜びというのは喜ばれるという体験を通して実感するものです。そして誰かを喜べるという現実は私たちに生きる希望を与えてくれます。喜びは分かち合うことによって生まれるのです。
 自分ばかり見ていれば、ふさぎ込むことも多いでしょう。行き詰った現状に不安ばかりが沸いてくるでしょう。けれど、パウロがここで言っているのは、自分の置かれたあらゆる状況を無理してでも喜べとではなくて、どのような状況でも、喜び喜ばれる関係が持てる。少なくとも、私はあなたがたを喜んでいる。だからあなたがたも私を見て喜んでくださいとではないでしょうか。孤独の中にあって、自分を知り、理解し、助けてくれる存在は喜び以外の何者でもありません。どのような時にも私に向けられている喜びの知らせを聞くならば、それはこの上もない喜びではないでしょうか。
 しかしそれでも喜べない時があるかもしれません。その一人がいない孤独を感じるときです。本当に苦しい時は自分を喜んでいる人などいない。と考えがちです。だからこそ、パウロは「主にあって」と言うのです。他の誰でもない。私たちは、私たちを喜んでおられる主を知っています。自分を喜べなくても、仲間を喜ぶことができる。その仲間すら喜べないとしても、主イエスを喜ぶことはできる。それは私に先立って、私を喜んでくれているイエスさまがおられるからです。
 私たちは今喜んでいますでしょうか。私たちの存在を喜んでくれる仲間がいます。私たちを生かすために喜んでその身を差し出されたお方がいます。私たちが今ここにあることがたくさんの喜びを産んでいるのです。私たちはこれを喜ぶのです。だから喜べるのです。

160221 ピリピ3:12-16 「ひたむきに、一心に」

ピリピ3:12-16 「ひたむきに、一心に」

 すでに信仰を持っている人が、なぜ洗礼を受けなければならないのか?単純なようでいて、明確にお答えするのが難しい問いだと思います。なぜなら、洗礼という儀式が人を救うわけではないからです。エペソ2:8、9に「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神からの賜物です。行ないによるのではありません。だれも誇ることのないためです。」とあるとおりです。救いは恵みであり、信仰による。決して行いではありません。だとすれば、洗礼という儀式を経なくても人は救われているのでしょうか。しかし、それはやはり正しくないのです。「人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるのです。」(ローマ10:10)と聖書にはあります。また、イエス様はある時、弟子たちに問いかけます。「あなたがたは、わたしをだれだと言いますか。」実は世々の教会は信仰を告白するということをとても大事なこととして守り通してきました。内内に秘めておくではなくて、わざわざ公にする。実は信仰というのは、そのようにして初めて本物になっていくものなのです。
 最近では籍を入れることなく、内縁の夫婦として過ごす人が増えてきているそうです。また籍は入れても、結婚式はしないという人も増えています。なるほど、愛し合っている二人にとって、お互いさえ納得していれば、形なんてどうでもいい。という考えは、如何にも今風ですね。けれどです。そういう考えがいったいどこから来るのかと突き詰めていくと、それはつまり、相手への責任で縛られたくない。自由でいたい。自分の生活を変えたくない。という思いから来ているのではないでしょうか。要は上手くいかなかったとき、面倒がないように。やり直しが効くようにと保険をかけているわけですね。けれどです。それはやっぱり本当の意味で相手を愛しているとは言えないのではないでしょうか。愛しているなら、責任を負うべきです。愛しているなら、それを公にすべきです。なぜなら愛というのは感情ではなくて、覚悟であり決断だからです。
 洗礼とは神との結婚のようなものです。洗礼を受けずとも私は神を信じているという人もいるでしょう。その時、その瞬間の神に対する感情に嘘偽りはないのでしょう。けれどそれでは本当の意味で互いを信じる関係、互いの存在に安心する関係となることはできません。決断することが大事です。公に約束することが大事です。神様はわかっているのだからということではありません。意思をもって決断することで私の心が定まるのです。
 さて、洗礼が神様との霊的な結婚式だと言うのなら、それは長い結婚生活の幕開けに過ぎないということでもあります。つまり決してゴールではないということです。結婚されている方はもうお分かりかと思いますが、結婚というのは結婚してからが本番です。お互いは違う家庭の違う文化の中で育ってきたわけで、当然、自分の常識は相手には通じません。ですから、そういった互いの常識をいったん捨てて、二人の常識を築いていかなければなりません。イエス様は創世記の言葉を引用しておっしゃいました。「それゆえ、人はその父と母を離れて、2人の者が一心同体になるのです。それで、もはやふたりではなく、ひとりなのです。こういうわけで、人は、神が結び合わせたものを引き離してはなりません。」父母を離れてとは、単に住まいを別にするということではなくて、親の常識を離れてとか、親から自立して、ということです。夫婦というのは、籍を入れた瞬間夫婦となるのではなくて、長い年月をかけて互いが歩み寄ることを通して夫婦となっていくのです。
 神様との関係も同じです。私たちは神と出会う前の常識をもって神に向き合おうとしがちです。何か洗礼を受けるとすべてが終わった気がします。けれど違います。神様との関係はむしろこれから築き上げていくものなのです。
 もちろん、籍を入れれば夫婦とされるように、洗礼をもって私たちはすでに神の子とされています。その身分はもう書き換えられています。もう私たちは、永遠のいのちの約束をいただいている。それは何か無かったことにされるとか、そうだったらいいなぁというあやふやなものではありません。これに関しては、一切疑う必要はありません。なぜなら、この救いの約束は、イエス・キリストという贖いの確かさに由来しているからです。
けれど、神との関係という意味では、まさにここから始まるのです。夫婦が様々な困難や喜びを経て一つとされていくように、神様との関係も様々な試練や困難を経験しながら、祈り、悶え、委ねて、一つとされていく。洗礼は神と共に生きるスタートラインなのです。

160221 ピリピ2:25-30 「命の危険を冒してまで」 浜田進師(北秋津キリスト教会)

ピリピ2:25-30 「命の危険を冒してまで」 浜田進師

 ピリピ教会のメンバーであったエパフロデトという人物に焦点を当てながら、「奉仕の姿勢」について学びましょう。エパフロデトは、投獄されていたパウロに献金と贈り物を届けるために派遣された使者でした。また彼はパウロの身の回りのお世話や、様々な働きをサポートする使命を与えられ、ピリピ教会の代表として派遣されたようです。
 パウロは、エパフロデトのことを「窮乏のときに仕えてくれた人」と言います。「窮乏」とは「必要」とも訳される言葉です。ここから「奉仕」について考えさせられます。奉仕とは、自分のしたいことを、自分のしたい時にすることではありません。また、奉仕は自己満足のためにするものでもありません。奉仕とは、「必要」があるところに仕えることと言ってもいいでしょう。
 教会の中を見渡して「あ、ここが足りないな。」と思うことがあるでしょう。そういう時、「牧師や役員は何をやっているんだ!」と批判するだけでは何も変わりません。その必要を知って、自分にできることを進んでする時に教会は変わっていくのだと思います。  皆さんが神さまから与えられている素晴らしい賜物を用いて、教会の必要のために仕えるなら教会はさらによくなるでしょう。
 その時に奉仕をよくなさる方は要注意です。身体も比較的よく動き、能力もある方は、「自分はできる!」と思いがちです。そして、そのような方は、神様のご栄光を現すのではなく、ご自分の栄光を現しやすい傾向にあります。その方は、最初は教会の必要のために熱心に仕え始めたかもしれません。しかし、それがいつの間にか、自分が頼りにされることを求め、自分の居場所確保のため、自分の能力が評価されるため、そして自己実現、自己満足のために奉仕をするということにすり替わる危険があります。
 でも、逆に自分には力がない、自分には十分できないなと言って、自信のない方は、その分だけ、よく祈り備えるでしょう。そして、与えられた奉仕を成し遂げた時に、「神様のおかげでこの奉仕ができました」と自分の力を誇ることなく、神様をほめたたえ、神様のご栄光を現すことができるのです。
 ところでエパフロデトは、死ぬほどの病気になってしまいました。人間的な見方をするなら、彼は挫折した者です。また志半ばで倒れ、使命を果たせないどころか、周囲に多大な迷惑と心配をかけてしまった人です。しかし、パウロは苦々しい思いではなく、大いに喜んで、主にあってエパフロデトを迎えるようにと言います。そして、彼のような人に尊敬を払いなさいと命じます。なぜなら、彼は、キリストの仕事のために、命の危険を冒してまで仕えたからです。彼は命の危険を冒してまで、いや命そのものを十字架で捧げて下さったイエス様の愛に応えようと、自ら命の危険を冒してまでイエス様とパウロに仕えました。
 私たちの奉仕の姿勢はいかがでしょうか。イエス様のために、命の危険を冒してまでも仕えよう!という覚悟はあるでしょうか。私たちの生き方は、イエス様の命がけの愛に応えているものでしょうか。私たちは皆がエパフロデトのような働きをしないかもしれません。でも、彼のもっていた精神、スピリットを主から与えられたいと思うのです。今週、新たな思いを主からいただき、イエス様の命がけの愛にお応えして、精いっぱい主に仕えていきましょう。