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Author:yasukomi
埼玉県狭山市にあるいのちの樹教会の牧師です。
このブログは毎週の礼拝と祈祷会のメッセージを要約したものです。

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201028 エレミヤ31:23-40 「新しい契約」

エレミヤ31:23-40 「新しい契約」

 31章はイスラエルの回復が語られる箇所です。けれど、ここで言うイスラエルは種族的な意味でのイスラエルということを超えて、新しい神の民の回復として記されています。このことは当時の人々には理解できないことでしょう。けれど、私たちはこれをイエス・キリストの到来によって知っています。31節から34節の部分はそのままへブル書にも引用されているほどで、旧約聖書の中心聖句と言っても過言ではない重要な箇所です。
 このところで注目すべきは、神の裁きと救いを契約と言う概念で説明している点です。実は神と人との関係はこの契約という視点を抜きに理解することはできません。この箇所の理解が、旧約と新約の神理解を左右するのです。
 あらゆる契約は守られるという信頼のもとに成り立っています。そうでなければ、商売なんてものは怖くてやってられません。そのときの都合で、白紙にしてもいいということになれば、誰も信用できなくなってしまいます。お互い、契約を守って破らない。そういう信頼関係の中で初めてあらゆる契約は成立するわけです。これは商売にせよ、結婚にせよ同じです。お互いが誓約を守って破らない。そういう信頼関係によって夫婦というものは成り立っています。いつ相手が誓約を破るかわからない。いやもう破られているかもしれない。と、そんな風に夫婦がお互いを思うようであれば、決して相手を信頼することはできません。ですから、契約は守らなければならないものですし、もしそれが破られればそれ相応の罰、担保を取られるとか、懲役が科せられる、といった罰を規定することは当然のことと言えるでしょう。そうでなければ正義が通りません。
 他のあらゆる契約関係と同じように、神と人との関係も、お互いが契約を破らないという信頼関係を前提にして結ばれるものです。シナイ契約の折、民は神に誓いました。「【主】の言われたことはすべて行います。」(出エジプト19:8)それも3度繰り返して誓いました。「主の仰せられたことは、みな行います。」(出エジプト24:3)「【主】の言われたことはすべて行います。聞き従います。」(出エジプト24:7)神はこの民の誓いを信頼されたのです。にも関わらず、彼らは契約を一方的に反故にしてしまいました。ですから、本当は契約違反で罰せられるところです。と言いますか、罰せられなければ、正義が通らないのです。なのに、神は民を罰する代わりに、新しい契約を用意されると言うのです。
 これを聞く民は、国の滅びを見ています。今、彼らは自らの罪の結果を噛みしめている。この痛みの中でようやく己の愚かさに目が開かれるところです。彼らは捕囚の地で信仰を取り戻していくのです。ですから契約は新しくされずとも、更新されればそれで済む話のようにも思えます。また頑張れよ。やり直して行けよ。だからもう一度機会を与えるよ。今まで主はそのようにされてきました。けれど、もはや契約は更新ではなくて、全く新しいものへと結び直されます。なぜなら更新するだけではそれが全うされることは無いことを主はご存知だからです。
 初めの契約は不完全でありました。と言っても契約自体に不備があったのではありません。不備があったのは契約者の素質です。この契約で欠けていた部分は契約の一端を握る民が根本的に不誠実で罪を抱えた存在であったということです。それゆえ、神は古い契約についての贖いの血をイエス様の犠牲よって果たし、新しい契約の成就をイエス様の復活によって確立します。新しい契約は神と民ではなく、神と人となりしイエス様との間で結ばれるのです。だからこそ、この契約に一切の欠けはなく、不備によって再び解除されることはありません。そしてこの契約の効用はイエスを主とする全ての者に適用されるのです。「わたしは、わたしの律法を彼らのただ中に置き、彼らの心にこれを書き記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」とあります。もはやこの契約は律法を行うことによるのではありません。心の内に神の言葉なるキリストを迎える者が神の民となるのです。

201025 ルカ4:42-44 「ほかの町々にも」

ルカ4:42-44 「ほかの町々にも」

 安息日にイエス様はカペナウムの会堂で話され、日が暮れてからは、駆けつけた大勢の病人に手を置いて癒されます。けれど夜が明けて朝になりますと話は一転します。イエス様は一人寂しいところに出て行かれるのです。この朝も人々は押し寄せたと思うのです。カペナウムの町は会堂での教えと病が癒された人々の噂で持ちきりでした。カペナウムの人々は興奮してこの夜を過ごしました。ですから安息日が明けるのを待って多くの人がイエス様のもとに駆けつけたように、夜が明けるのを待って皆がイエス様のもとに駆け付けることは誰もが予想できたことです。にも関わらず、イエス様は寂しいところに出て行かれたのです。イエス様はたとえご自身を必要とする人々から離れてでも、一人になる時間を大事になさるのです。
 クリスチャンである私たちは、祈りの時間が大事だと言うことはとてもよく知っています。けれど知ってはいるけれど、なかなかその時間が持てない。なかなかその余裕がない。だからこそです。大事なのは、その慌ただしい日常から離れること。敢えて寂しいところに出ていくということではないでしょうか。テスト勉強がしたいなら図書館に行くべきです。テレビがあって、おもちゃがあって、手を伸ばせば漫画の本がずらりと並んでいる部屋で、勉強をするというのは簡単なことではありません。ならばいっそのこと、そういう誘惑からは離れたほうが良いのです。信仰においても同じです。人々に関わることは大事です。奉仕も、仕事も、どれも大事。けれど、それら一切は神との交わりを抜きにしてはあり得ません。どれだけ大切に思えることも、必要なことも、それが神を後回しにさせるとすれば、私たちは思い切ってそれらから離れる必要があるのです。
 イエス様は人々を置いて、一人寂しいところに出て行かれました。人々に関わることはイエス様の使命です。地上に来られたイエス様の責任です。けれどだからこそです。イエス様はそこから離れる時間を大事にされました。イエス様は救い主である前に神の子だからです。私たちも同じです。日本人である前に、社会人である前に、親であり子であり、夫であり妻である前に、私たちは神に造られたひとりの人間であり、主イエスの贖いの恵みにあずかったひとりのキリスト者です。私たちはあらゆる肩書と責任と関係を置いて主の前にひとりひざまずくとき、初めて本当の自分を取り戻すことができるのです。そして信仰生活とはまさにここから始めるべきなのです。
 さて、イエス様がいないことを知った群衆は、イエス様を血眼になって探します。そしてイエス様を見つけると、「自分たちから離れて行かないように、引き止めておこうと」いたしました。彼らはイエス様の教えに感動し、イエス様の奇跡に驚きました。彼らは確かにイエス様が只者ではないことを悟りました。だからこそ、イエス様にカペナウムに留まって欲しいと思いました。けれど、それはイエス様という方を何も理解していません。
 イエス様は言われます。「ほかの町々にも、神の国の福音を宣べ伝えなければなりません。わたしは、そのために遣わされたのですから。」注目すべきは、イエス様は人々を癒すために来たのでは無いということです。福音を宣べ伝えるために来たのです。人々はイエス様に奇跡という利益を求めます。けれど、奇跡はあくまでも神の国の福音を信じるための手段なのです。福音を信じることができるなら、目に見える奇跡はもう必要ないのです。今、カペナウムの町では驚くべき癒やしの奇跡がなされ、人々はイエス様が只ならぬお方であることを悟りました。そして、その御方が会堂で語られた教えが話題となって広まっていきました。人々が福音を受け入れる土壌が出来ています。ならば、イエス様はそこに留まる理由はありません。福音を語るべき地はまだまだあるのです。そもそもの話、イエス様が宣教の使命を置いて留まるお方なら、イエス様はカペナウムには来ていません。イエス様は留まらないからこそ、カペナウムに来られたのです。そのイエス様をカペナウムに留めようとすることは、本末転倒です。それはイエス様の御心をまるで理解していません。
 イエス様と離れたくない。彼らのその思いはある意味で当然です。けれど、そのためにイエス様を引き留めることは、イエス様の御心には適いません。もし私たちがイエス様と離れたくないと思うなら、イエス様を私のもとに引き留めるのではなくて、私たちもまた神の使命に生きればいいのです。私たちがその使命をイエス様と共有する時、私たちはイエス様と共にあるのです。

201018 ルカ4:38-41 「一人ひとりに手を置いて」

ルカ4:38-41 「一人ひとりに手を置いて」

 カペナウムの会堂で悪霊を追い出されたイエス様は、その足でシモン・ペテロとアンデレの家に入られて、そこで二人のしゅうとめの熱病を癒されました。そして、日が暮れると、多くの人々が病人を連れてきましたので、そのひとりひとりに手を置いて癒され、また悪霊を追い出されたことでした。ここで「日が暮れると・・・病人を連れて来た」とありますのは、この日が安息日だったということが背景にあります。当時の日の数え方は、日が暮れるときに一日が終わると考えられていました。つまり安息日が終わったので人々は沢山の病人を連れて来た。ということです。みんな安息日が終わるのをまだかまだかと待っていたのです。早くイエス様のところに連れて行きたくて仕方なかったんです。けれど安息日なので会堂以外の外出を控えざるを得なかったわけです。さらに言えば、これは安息日の出来事ですから、安息日でない日はと言いますと、人々は一日中イエス様の前に列をなしたのです。そして、そのように自分を頼ってやって来る人々を、イエス様は一人ひとり手を置いて癒されるのです。
 39節にペテロのしゅうとめの熱を𠮟りつけて治されるイエス様が記されています。また41節にも悪霊どもを𠮟りつけて追い出されるイエス様の様子が記されています。イエス様はことば一つで癒しのわざをなされる権威あるお方です。けれど、そのイエス様は病気で弱っている者を前に、わざわざ一人ひとりに手を置いて癒されるのです。
 お医者さんの中には、触診もせず、症状もろくに聞かず、カルテとレントゲン写真だけを見て診察する方もいたりします。たくさんの患者を診てきているベテランのお医者さんなら、きっとそれでも間違いない診断ができるのだと思います。毎日何百人と患者を診ていれば、少しでも効率よくと考えるかも知れません。けれど患者の身から言わせると、やっぱりよく聞いて、よく見てくれるお医者さんでいて欲しいのです。病気だけじゃなくて、私を見てほしいとこう思うわけです。診断結果はどちらも同じかもしれません。けれど、それを受け止める側の気持ちは変わってきます。この先生が言うことなら間違いない。そう思えるのは、医者としてだけじゃなく、人として信頼できる先生だからです。
 癒しということだけを考えれば、イエス様はもっと効率よく癒すこともできたと思うのです。自分のもとにやって来た病人たちを、ことば一つで一斉に癒すこともできるのです。けれど、イエス様が望まれるのはその人の病の癒しではありません。その人との関係の回復です。神からの恵みに触れて、その人が心から神に感謝し、ひざまずくことです。イエス様はある時10人のツァラアトの病人を同時に癒されました。彼らが遠く離れたところから叫んで癒しを乞うたからです。けれど、この癒しに感謝してイエス様のもとに駆けつけたのはたったの一人だけでした。病の癒しは必ずしもイエス様への信仰とは結び付かないのです。けれど、イエス様が望まれるのはむしろそのところです。その者がまことの信仰を取り戻すために、もし癒しが必要なら主は癒しを施されるのです。ですから、イエス様は一人ひとりと向き合われます。わざわざ時間を取って、一人ひとりと向き合い、話を聞き、その手を置かれるのです。ここで言う手を置くというのは、つまり、一人ひとりに相応しく関わるということです。ペテロのしゅうとめには手を置かず言葉一つで癒されました。それはペテロのしゅうとめを粗略に扱ったということではありません。ある盲人には泥を塗って池の水で洗えと言われました。38年も寝たきりでいた病人には「起きて床を取り上げ、歩きなさい。」と命じました。いえ、パウロに至っては、私から去らせてくださいと三度願った肉体の棘は遂に取られず、「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さのうちに完全に現れるからである」と語られるのみでした。けれど、それらは全て、一人ひとりに手を置かれたということだと思うのです。私たちは皆顔が違うように、信仰を妨げる要因も違います。ある人は病のゆえに神を呪い、ある人は病のゆえに神を賛美します。イエス様はそれらを一緒くたにして、扱うことはいたしません。それぞれの置かれた環境、状況、立場、全てをご存じでいて、尚も一人ひとりと向き合ってくださるお方です。私個人を見てくださるお方なのです。

201014 エレミヤ22:1-12 「公正と正義、そして福祉」

エレミヤ22:1-12 「公正と正義、そして福祉」

 この時代の王たちは少し混み合っていまして、ヨシヤ王の死後、エジプトとバビロンと言う2つの強国によって立て続けに傀儡の王が立てられ、やがてバビロンによってユダの国は滅亡いたします。エレミヤ22章ではヨシヤ王より後の亡国の王たちに向けられた預言が順番に並べて記されています。第2列王記23-24章と重ね合わせながら読むと背景がわかります。
 ヨシヤ王がエジプトの王ネコによって殺されたとき、息子エホアハズ(シャルム)が民の支持を受けて王を継ぎますが、エジプト王によってわずか3カ月で退位させられてしまいます。彼はエジプトに連れられ、その地で死ぬこととなります。エジプト王はエホアハズの代わりに、腹違いの兄弟エホヤキムを王に就かせます。ところが、このエホヤキム王の時代にバビロンが攻め上って来て、彼は捕えられるのです。宗主国エジプトは助けてはくれませんでした。カルケミシュの戦いでエジプトもまたバビロンによって敗北していたからです。この時ダニエルを初め、多くの民と財宝が奪い去られる第1回バビロン捕囚がなされます。エホヤキムはエジプトを頼って3年の後バビロンに反逆しますが、バビロン配下にあるカルデア・アラム・モアブ・アンモンの略奪隊によって逆に攻められ、ますます国を危機に陥れることとなるのです。エレミヤ22:13-19にはエホヤキムが自分の利得のために、罪のない者の血を流し、暴虐を行なっていたことが記されています。それゆえ、主は言われます。「だれも、『ああ、悲しい、私の兄弟よ。ああ、悲しい、私の姉妹よ』と言って彼を悼まず、だれも、『ああ、悲しい、主よ。ああ、悲しい、陛下よ』と言って彼を悼まない。彼はエルサレムの門の外へ引きずられ、投げ捨てられて、ろばが埋められるように埋められる。」事実彼の死は誰からも悼まれず、その遺体は王の墓に葬られることすらありません。エルサレムから遠く離れたところに、野ざらしに投げ捨てられるのです。極めつけは、彼の名前はマタイの系図からも省かれるほどであります。民を顧みない君主の末路がここにあるのです。
 さて、エホヤキムの浅はかな反逆の結果、バビロンによる事実上の報復を受けることとなったのは、エホヤキムの子エホヤキンでした。バビロンは再び攻め上り、エルサレムは完全に包囲されてしまいます。エホヤキンは降伏して捕虜とされ、民とともにバビロンに捕囚されます。第2回バビロン捕囚です。この時の捕囚は大変大規模なもので、バビロン王はエホヤキンと共にユダの国の主だった者たち(高官、有力者、職人や鍛冶)をバビロンへと連れて帰り、ユダの地に残ったのは貧しい民衆のみとなりました。このエホヤキンに向けて語られた預言がエレミヤ22:24以下に記されます。「あなたと、あなたの産みの母を、あなたがたが生まれたところではない、ほかの地に放り出し、そこであなたがたは死ぬことになる。彼らが帰りたいと心から望むこの地に、彼らは決して帰らない。」この預言の通りエホヤキンは生きて祖国に帰ることはありませんでした。けれど、主は憐み深い方でした。30節には「彼の子孫のうち一人も、ダビデの王座に着いて栄え、再びユダを治める者はいないからだ。」とありますが、確かにこの予言通りユダ王朝は滅びます。しかし彼の子孫から、やがて王の王であられるイエス様がお生まれになるのです。
 さて、政治を司る王に対する神からの命令は22:3にありますように、「公正と正義を行い、かすめ取られている者を、虐げる者の手から救い出せ。寄留者、みなしご、やもめを苦しめたり、いじめたりしてはならない。また、咎なき者の血をここで流してはならない。」というものです。これは時代を超えて、世の統治者に求められる役割です。政治は公正と正義、そして福祉のためにあると主ははっきりと語っておられるのです。けれど、ユダの王はどうだったでしょう。自身の利得のために政治を利用し、また個人的な野心やプライドで国の舵取りを行い、結果、国を滅ぼすこととなりました。聖書は世の権威に従うようにと言います。けれど、政治が「公正と正義、そして福祉」のために働かない時には、預言者はその誤りを正すために警告する使命を帯びているのです。教会は現代における預言者です。語るべき言葉を発するために大切なことは、神のことばで警告するということ。そして、私たち自身が公正と正義と福祉に励んでいるということです。「あなたがたのうちにある希望について説明を求める人には、だれにでも、いつでも弁明できる用意をしていなさい。」(第1ペテロ3:15)とありますが、弁明できる用意とは単に字面だけのことではありません。語る言葉に説得力を持たせるのは、その人がその言葉通りに生きているかどうかです。私たちが今日御言葉に従順であることが問われるのです。

201011 ルカ4:31-37 「悪霊は平伏せど」

ルカ4:31-37 「悪霊は平伏せど」

 カペナウムの会堂で教えておられるとき、そこに汚れた悪霊に憑かれた人がおりました。その彼が大声で叫びます。「ああ、ナザレの人イエスよ、私たちと何の関係があるのですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。私はあなたがどなたなのか知っています。神の聖者です。」ぎょっとする場面です。会堂中に緊張が走ります。すると、イエス様は彼に叱って言いました。「黙れ。この人から出て行け」悪霊は、その人を人々の真ん中に投げ倒し、何の害も与えることなくその人から出て行ったのでありました。
 悪霊はイエス様の存在を認めて、叫ばずにはいられませんでした。と言うことは、イエス様が来られなかったら、悪霊はわざわざ自分の存在を顕わにするような行動を取らなかったのではないでしょうか。会堂の中にまでこの男性が入ってきているということは、誰もこの人が悪霊に憑かれていると気付いていなかったのではないでしょうか。「黙れ、この人から出て行け。」とイエス様がおっしゃって、その人が人々の真ん中に投げ倒されて、その後、彼の落ち着いた様子を見て、初めて、この人が悪霊に憑かれていたと気付いたのではなかったでしょうか。考えてみますと、これはとても恐ろしい話だと思います。私たちは、悪霊は荒野に現れると思っていないでしょうか。けれど違うのです。悪霊はどこにでも現れます。人中に紛れて、人々を惑わす機会を覗っているのです。この悪霊が姿を表に出したのは、他でもない会堂なのです。神のことばが語られ、神の名が賛美される会堂においてです。まさかと思われるでしょうか。しかし悪霊は神と人の関係を引き離すことを企みます。そして人と人を争わせることを企てます。ですから悪霊は、神の民をこそ惑わそうと機会を覗っているのです。
 だから悪霊を恐れましょうと言いたいのではありません。むしろ逆です。紛れ込んでいた悪霊が名乗らずにはいられない絶対的権威がイエス様にはあると言いたいのです。イエス様がそこにおられるとき、悪霊はその権威の前にただひれ伏すしかできないのです。そのお言葉一つで退散するしかないのです。私たちは悪霊を恐れます。けれど、悪霊はイエス様を恐れているのです。ですから大事なのは、私たちがイエス様と共にあるということです。悪霊は、私たちの目を反らさせて、イエス様以外の何かに向けようとしているのです。
 さて、それにしましても、イエス様の本質を見抜いているのが悪霊しかいなかったという事実を見過ごすわけにはいきません。イエス様の言葉を聞いて、人々は感心し、称賛いたします。すごい教えだ。感動的な話だ。けれど、本当にイエス様のことばを理解するなら、私たちはこの悪霊に憑かれた人のごとく、イエス様の前にひれ伏すしかないはずなのです。悪霊の叫びは、イエス様の本質を誰よりも理解しています。イエス様のことばは、すごいとか、感動したとかで収まることばでは無いのです。自らの罪を告白せざるを得ないはずです。主の御名を称えずにはいられないはずです。
 悪霊はイエス様のことばには権威があると認めておりました。お言葉一つで自らが追い出されることを知っておりました。それに比べて、人々はどうだったのでしょう。すごいとは思った。驚きもした。只者ではないと心から思った。けれど、それだけです。自らの罪を探り、主の救いを求めて、その足元にひれ伏すことはしなかったのです。その権威が自らに向けられることは想像できなかったのです。まるで、演劇を見る観衆のように、目の前の出来事を噂のタネとして話すしかできなかったのです。それは彼らが自らの内にある罪を認めてはいなかったからです。危機感が無かったからです。悪霊はそうはいきません。彼らはいつ裁かれるか、いつ滅ぼされるかと、絶えず危機感を覚えておりました。だからいち早くイエス様にひれ伏したのです。思い出してみますと、イエス様に先立って神より遣わされたのは、バプテスマのヨハネ。彼は悔い改めを告げ知らせたことでした。己の罪と向き合わせたのです。私たちが、イエス様のことばをすごいすごいと聞いている限りは、一時の感動でしかありません。私たちが神の権威に正しく畏れる時にこそ、私たちはそこに主の贖いと救いを見ます。それゆえ、私たちの生き方が変えられるのです。